Non tutto ciò che fa male è una malattia

Tra diagnosi, condizioni di vita e risorse umane: la complessità della sofferenza

Ci sono parole che, a un certo punto, cominciano a circolare nella vita quotidiana con una familiarità che fino a pochi anni prima non avremmo immaginato. Trauma, narcisismo, depressione, ansia, attaccamento, disregolazione emotiva. Le incontriamo nelle conversazioni tra amici, nei racconti delle relazioni sentimentali, sui social network, qualche volta perfino nel modo in cui i genitori descrivono il comportamento dei propri figli.

«Quello ha un problema». «È una persona narcisista». «Questa cosa mi ha traumatizzato». «Credo di avere un disturbo dell’attenzione».

Non sempre queste espressioni vengono utilizzate con superficialità. Talvolta rappresentano il tentativo, sincero e faticoso, di trovare parole per esperienze che prima rimanevano confuse, incomprensibili, difficili da condividere. Altre volte, invece, sembrano offrire spiegazioni sorprendentemente rapide a vicende umane che rapide non sono affatto.

Una persona attraversa una separazione e non riesce più a dormire. Un ragazzo fatica a concentrarsi in un ambiente scolastico nel quale si sente continuamente inadeguato. Una donna prova un’angoscia crescente davanti all’incertezza economica. Un uomo, dopo molti anni di lavoro, non riesce più a riconoscere un significato in ciò che fa.

Stanno male. E questo malessere merita attenzione.

Ma di che cosa stiamo parlando, esattamente? Di una malattia? Di una condizione psicologica che richiede un trattamento? Di una risposta comprensibile a circostanze difficili? Di una crisi che appartiene alla vita, senza per questo essere meno dolorosa?

La domanda non è semplice. E forse una parte del problema nasce proprio quando smettiamo di considerarla tale.

Una sofferenza che sta realmente aumentando

Nell’ottobre 2026 è stata pubblicata in Inghilterra una vasta revisione indipendente sulla salute mentale, l’ADHD e l’autismo, commissionata dal governo britannico e coordinata dallo psicologo clinico e psicoanalista Peter Fonagy, con Simon Wessely e Gillian Baird.

Il rapporto, di oltre seicento pagine, affronta una questione che negli ultimi anni ha attraversato il dibattito pubblico: l’aumento delle diagnosi e delle richieste di assistenza psicologica corrisponde a un effettivo peggioramento della salute mentale oppure stiamo semplicemente imparando a riconoscere e nominare condizioni che prima rimanevano invisibili?

La risposta della revisione è importante proprio perché non si lascia ridurre a una delle due alternative.

Il disagio psicologico è realmente aumentato, soprattutto tra bambini, adolescenti e giovani adulti. Non si tratta soltanto di una maggiore sensibilità culturale o di un cambiamento nelle pratiche diagnostiche. Secondo i dati esaminati, in Inghilterra la prevalenza dei disturbi mentali comuni tra i giovani di 16–24 anni è passata da circa uno su sei nel 1993 a circa uno su quattro nel 2024.

La revisione richiama, tra i fattori che contribuiscono a questa crescita, l’insicurezza economica e abitativa, l’incertezza occupazionale, le pressioni educative, la solitudine, la riduzione del senso di appartenenza, il sonno insufficiente e alcuni aspetti dell’ambiente digitale.

Non è possibile attribuire a ciascuno di questi fattori lo stesso peso, né ricondurre esperienze molto diverse a una spiegazione unica. Ma il quadro che emerge rende difficile sostenere che le nuove generazioni siano semplicemente diventate più fragili o meno capaci di affrontare le difficoltà.

Nello stesso tempo, il rapporto distingue l’aumento effettivo di alcune condizioni psicopatologiche dall’espansione delle diagnosi e delle richieste di valutazione, particolarmente evidente per ADHD e autismo. Su questo terreno segnala il rischio di valutazioni inappropriate, pur senza concludere che esista un fenomeno generalizzato di sovradiagnosi.

È una distinzione essenziale.

Possiamo avere contemporaneamente più persone che soffrono, una maggiore capacità di riconoscere condizioni prima trascurate e un uso talvolta improprio delle categorie diagnostiche.

Non c’è alcuna contraddizione.

Anzi, è probabilmente proprio la compresenza di questi fenomeni a rendere il nostro tempo così difficile da interpretare.

Quando il contesto scompare dalla diagnosi

C’è un aspetto della revisione di Fonagy che mi sembra particolarmente significativo: il riconoscimento del fatto che la sofferenza psicologica non può essere compresa separatamente dalle condizioni nelle quali le persone vivono.

Siamo abituati, soprattutto nelle società occidentali, a pensare alla sofferenza come a qualcosa che appartiene innanzitutto all’individuo. È la persona a essere ansiosa, depressa, disregolata, vulnerabile. È dentro di lei che cerchiamo le cause del malessere e, spesso, è sempre dentro di lei che immaginiamo debbano trovarsi le risorse per superarlo.

Naturalmente esistono condizioni psicopatologiche nelle quali intervengono vulnerabilità individuali, processi neurobiologici, esperienze evolutive e dinamiche relazionali che richiedono un’attenta valutazione clinica.

Ma non possiamo dimenticare che un essere umano vive sempre all’interno di un ambiente.

Lo psichiatra Gabor Maté ha contribuito a riportare l’attenzione pubblica su questo punto, insistendo sull’importanza delle esperienze precoci, dello stress cronico e dei contesti sociali nella comprensione della sofferenza. Le sue interpretazioni, specialmente quando propongono connessioni molto ampie tra trauma e malattia, richiedono una valutazione critica e non coincidono sempre con conclusioni scientificamente consolidate. Ma la domanda che attraversa il suo lavoro rimane importante: che cosa accade quando interpretiamo esclusivamente come un problema individuale qualcosa che prende forma anche nelle condizioni di vita di una persona?

Pensiamo a qualcuno che vive da anni nell’incertezza economica, che non sa se riuscirà a mantenere la propria casa, che sperimenta una continua precarietà lavorativa. Il suo organismo può trovarsi esposto a uno stato prolungato di attivazione, vigilanza e anticipazione della minaccia.

L’ansia che prova può diventare clinicamente significativa e richiedere un trattamento. Ma sarebbe riduttivo considerarla soltanto il prodotto di un sistema nervoso che non riesce a regolarsi.

In alcune circostanze, ciò che chiamiamo sintomo è anche una risposta comprensibile a un ambiente che impone richieste eccessive o offre insufficienti condizioni di sicurezza.

Comprensibile non significa necessariamente innocua. Una risposta adattativa nel breve periodo può diventare dolorosa e disfunzionale quando si prolunga nel tempo. E il fatto che una sofferenza abbia cause sociali non esclude affatto che possa assumere la forma di un disturbo clinico.

Ma riconoscere il contesto cambia il modo in cui guardiamo la persona.

Non ci chiediamo soltanto che cosa non funzioni in lei. Cominciamo a domandarci che cosa le stia accadendo, quali condizioni stia attraversando e quali possibilità reali abbia di modificarle.

È una differenza che riguarda non soltanto la psicologia, ma anche la responsabilità della società verso i propri membri.

Il sollievo di avere un nome

Sarebbe però un errore trasformare queste considerazioni in una critica indiscriminata alle diagnosi. Una diagnosi accurata può rappresentare un passaggio fondamentale nella vita di una persona.

Può consentire di riconoscere una condizione che per anni è stata fraintesa. Può orientare trattamenti efficaci, rendere accessibili servizi e sostegni, aiutare familiari e insegnanti a comprendere difficoltà che altrimenti verrebbero interpretate come mancanza di volontà, pigrizia o cattivo carattere.

Per una persona che ha trascorso gran parte della vita sentendosi inadeguata, scoprire di avere una specifica condizione neuroevolutiva può significare rileggere la propria storia con minore vergogna.

Non è poco.

Anche in psicoterapia, talvolta, dare un nome a un’esperienza permette di interrompere una lunga solitudine. Ciò che sembrava incomprensibile acquista una forma, diventa comunicabile, può essere affrontato.

Il problema non è dunque la diagnosi in sé, ma il rapporto che instauriamo con essa.

Perché una diagnosi può diventare uno strumento per comprendere la propria esperienza oppure trasformarsi progressivamente nel principio attraverso il quale interpretiamo ogni aspetto della nostra identità.

«Sono depresso». «Sono un ansioso». «Sono traumatizzato».

Il linguaggio quotidiano tende facilmente a far coincidere una condizione con la persona che la vive.

Ma una persona non coincide mai interamente con ciò di cui soffre.

Una diagnosi descrive un insieme di caratteristiche, difficoltà o processi clinicamente rilevanti. Non esaurisce una biografia, non racconta da sola il significato di un’esperienza, non contiene tutto ciò che una persona è stata e potrà diventare.

Esiste una differenza tra poter dire «questa diagnosi mi aiuta a comprendere qualcosa di me» e arrivare a pensare «questa diagnosi spiega tutto ciò che sono».

La prima possibilità può ampliare la conoscenza di sé. La seconda rischia di restringerla.

Non perché identificarsi con una diagnosi sia sempre dannoso. Per alcune persone, soprattutto dopo anni di incomprensione, quell’identificazione può rappresentare una fase importante di riconoscimento e appartenenza. Ma sarebbe utile che rimanesse possibile anche altro. Che la persona potesse continuare a scoprirsi al di là delle categorie attraverso le quali ha imparato a raccontarsi.

Un corpo medicalizzato, una vita psicologizzata

Da molti anni la medicina e le scienze sociali discutono del fenomeno della medicalizzazione: il processo attraverso il quale esperienze e condizioni della vita vengono progressivamente interpretate attraverso categorie mediche.

Il sociologo Peter Conrad ha mostrato come questo processo non dipenda soltanto dai medici, ma coinvolga istituzioni, industrie, pratiche culturali e aspettative sociali.

La medicalizzazione ha una storia complessa. In alcuni casi ha permesso di riconoscere sofferenze precedentemente trascurate e di sviluppare interventi efficaci. In altri ha contribuito a trasformare aspetti dell’esistenza in problemi da correggere o trattare.

Oggi mi sembra che, accanto a questo fenomeno, se ne possa osservare un altro, in parte sovrapposto: una crescente psicologizzazione dell’esperienza.

Non ci limitiamo a cercare spiegazioni psicologiche per la sofferenza. Tendiamo talvolta a utilizzare il linguaggio della psicologia per interpretare quasi ogni dimensione della vita.

Le difficoltà di una relazione diventano problemi di attaccamento. La fatica di scegliere viene letta attraverso il trauma. La rabbia può essere descritta come disregolazione. Un comportamento sgradevole diventa il segnale di una struttura di personalità.

Anche qui occorre distinguere.

La diffusione delle conoscenze psicologiche ha rappresentato una conquista culturale importante. Ha contribuito a ridurre lo stigma, a rendere più accessibili strumenti di comprensione e a riconoscere dimensioni dell’esperienza che per lungo tempo sono state ignorate.

Ma la psicologia non è l’unico linguaggio attraverso il quale possiamo comprendere la vita.

Una crisi sentimentale può avere una dimensione psicologica, ma anche etica ed esistenziale. La perdita di un lavoro può coinvolgere l’autostima, ma riguarda anche il reddito, il riconoscimento sociale e la possibilità concreta di partecipare alla vita collettiva. La morte di una persona amata può produrre sintomi che richiedono attenzione clinica, ma il lutto non è, in quanto tale, una malattia.

Non tutto ciò che ci attraversa deve necessariamente diventare un oggetto di trattamento.

A volte abbiamo bisogno di una cura. Altre volte di condizioni di vita differenti. Altre ancora di tempo, di relazioni, di luoghi nei quali sentirci parte di qualcosa, di esperienze attraverso le quali ritrovare un significato.

E spesso abbiamo bisogno di più cose contemporaneamente.

Il rischio della psicologizzazione non consiste semplicemente nel parlare troppo di psicologia. Consiste nel dimenticare che la psicologia è una prospettiva sulla vita umana, non la sua spiegazione definitiva.

Se tutto è psicologico, anche le soluzioni lo diventano

C’è una conseguenza di questo cambiamento culturale sulla quale credo valga la pena soffermarsi.

Se interpretiamo ogni sofferenza prevalentemente attraverso categorie psicologiche, diventa naturale immaginare che anche la risposta debba essere prevalentemente psicologica.

Una persona è esausta? Deve imparare a gestire lo stress. È sopraffatta dall’incertezza? Deve sviluppare maggiore tolleranza dell’ambiguità. Si sente sola? Deve lavorare sulle proprie competenze relazionali. Non riesce a sostenere le richieste del lavoro? Deve rafforzare la resilienza.

Tutti questi interventi possono avere un valore reale.

Ma qualche volta rischiano di spostare sull’individuo la responsabilità di adattarsi a condizioni che meriterebbero, esse stesse, di essere trasformate.

Possiamo insegnare a una persona a regolare meglio la propria risposta allo stress senza per questo considerare accettabile un ambiente che la espone continuamente a richieste insostenibili.

Possiamo accompagnare qualcuno a sviluppare maggiore flessibilità psicologica senza trasformare la flessibilità nella capacità di tollerare indefinitamente qualsiasi condizione.

E possiamo offrire un percorso psicoterapeutico senza dimenticare che alcune difficoltà richiedono anche risposte educative, economiche, sociali e politiche.

È proprio uno dei punti più interessanti della revisione coordinata da Fonagy.

Il rapporto osserva come, nel sistema inglese, la diagnosi sia diventata troppo spesso la principale porta d’accesso ai servizi. Per ottenere un sostegno, le persone devono prima ricevere un’etichetta diagnostica, anche quando i loro bisogni potrebbero essere riconosciuti e affrontati attraverso interventi differenti.

La proposta è di spostare l’attenzione verso un sistema maggiormente orientato ai bisogni, nel quale la diagnosi rimanga essenziale quando necessaria, ma non rappresenti l’unica condizione per ricevere aiuto.

È una prospettiva che meriterebbe di essere considerata anche al di fuori dell’organizzazione dei servizi sanitari.

Forse dovremmo chiederci non soltanto quale disturbo abbia una persona, ma di che cosa abbia bisogno per vivere meglio.

E riconoscere che la risposta non appartiene necessariamente a una sola disciplina.

Le risorse che non chiamiamo terapia

Esiste poi un’altra dimensione, più difficile da nominare, che riguarda le risorse attraverso le quali gli esseri umani attraversano le difficoltà della vita.

Nel linguaggio contemporaneo parliamo molto di regolazione emotiva, resilienza, strategie di coping, flessibilità psicologica. Sono concetti utili, sostenuti da tradizioni di ricerca differenti, che hanno contribuito a rendere più comprensibili i processi attraverso i quali affrontiamo lo stress e le avversità.

Ma mi domando se, nel tentativo di descrivere queste capacità con un linguaggio sempre più tecnico, non rischiamo qualche volta di perdere il contatto con una parte della loro esperienza vissuta.

Esiste una parola antica che mi sembra interessante recuperare: fortezza.

Nella tradizione filosofica, e successivamente in quella cristiana, la fortezza indica una disposizione dell’animo che permette di sostenere le difficoltà senza rinunciare a ciò che si considera importante. Non coincide semplicemente con la resistenza al dolore, né con l’ostinazione a sopportare qualunque cosa.

Riguarda piuttosto la possibilità di mantenere una direzione anche quando le circostanze non sono favorevoli.

Al netto delle sue origini religiose, è un concetto che può ancora interrogarci.

Non perché dovremmo tornare a chiedere alle persone di essere forti. Questa richiesta, quando viene rivolta a chi soffre, può diventare una forma ulteriore di incomprensione.

Ma perché forse abbiamo bisogno di recuperare un linguaggio capace di parlare delle risorse umane senza trasformarle necessariamente in competenze da allenare o prestazioni da migliorare.

La forza d’animo non è l’assenza di vulnerabilità.

Può essere la capacità di attraversare un periodo difficile continuando a custodire qualcosa che per noi conta. Può manifestarsi nella decisione di chiedere aiuto, nel riconoscere un limite, nel rinunciare a una strada che non ci appartiene più.

Qualche volta consiste nel perseverare.

Altre volte nel trovare il coraggio di cambiare.

E non è una proprietà esclusivamente individuale.

Le risorse di una persona prendono forma anche nelle relazioni, nelle esperienze condivise, nella cultura, nelle opportunità materiali, nella possibilità di sentirsi riconosciuta.

Una comunità può sostenere la forza d’animo dei suoi membri. Ma può anche consumarla.

Non tutto ciò che ci aiuta a vivere deve necessariamente essere chiamato terapia.

Un’amicizia, un’esperienza artistica, la partecipazione a un progetto collettivo, una pratica spirituale, il rapporto con la natura, un impegno che sentiamo significativo possono offrire risorse preziose.

Non sostituiscono i trattamenti clinici quando questi sono necessari. E non funzionano per tutti nello stesso modo.

Ma appartengono a quella trama più ampia di esperienze attraverso le quali una vita può trovare sostegno.

Forse una parte del nostro compito, anche come professionisti della salute mentale, consiste nel non dimenticarlo.

Tornare alla complessità

Sarebbe facile concludere che oggi diagnostichiamo troppo, che abbiamo smarrito la capacità di affrontare le difficoltà o che le persone dovrebbero semplicemente imparare a essere più forti.

Ma sarebbe una conclusione ingiusta, e soprattutto poco fondata.

La sofferenza psicologica è reale. In alcune popolazioni sta aumentando. Le diagnosi possono salvare vite, orientare cure efficaci, interrompere anni di incomprensione. La psicoterapia e gli interventi psicologici rappresentano risorse fondamentali, ancora troppo spesso difficili da raggiungere.

Nello stesso tempo, non ogni esperienza dolorosa costituisce una malattia. Non ogni difficoltà deve essere interpretata attraverso una categoria diagnostica. Non ogni bisogno umano può trovare risposta all’interno di un trattamento.

Queste affermazioni non si escludono.

Forse il problema nasce proprio quando chiediamo a una sola di esse di spiegare tutto il resto.

C’è una differenza tra riconoscere la sofferenza e patologizzarla, tra offrire una diagnosi e trasformarla in un’identità, tra aiutare una persona a sviluppare risorse e chiederle di adattarsi a condizioni che continuano a farla soffrire.

E c’è una differenza, altrettanto importante, tra considerare la sofferenza una parte possibile dell’esistenza e minimizzarne la gravità quando diventa insostenibile.

Non sempre è facile capire dove passi questo confine.

Forse è proprio per questo che abbiamo bisogno di più sguardi, non di meno.

Della medicina, quando occorre riconoscere e curare una malattia. Della psicologia, quando abbiamo bisogno di comprendere i processi attraverso i quali viviamo e soffriamo. Della sociologia, quando dobbiamo interrogarci sulle condizioni collettive dell’esistenza. Della filosofia, quando le nostre domande riguardano il senso, il limite, la libertà, il modo in cui desideriamo vivere.

E, naturalmente, abbiamo bisogno di ascoltare le persone.

Non soltanto per individuare i sintomi che presentano, ma per comprendere la storia nella quale quei sintomi hanno preso forma.

Torniamo allora a quella persona che non riesce più a dormire dopo una separazione. O al ragazzo che fatica a concentrarsi. Alla donna che vive nell’incertezza economica. All’uomo che non riconosce più un significato nel proprio lavoro.

Forse qualcuno di loro ha bisogno di una diagnosi. Forse di una psicoterapia, di un trattamento farmacologico, di un sostegno sociale, di un cambiamento nelle proprie condizioni di vita.

Forse di più cose insieme.

La questione non è decidere in anticipo quale spiegazione sia quella giusta.

È riuscire a rimanere abbastanza vicini alla loro esperienza da non confondere troppo rapidamente il nome che possiamo darle con tutto ciò che essa significa.

Perché il dolore può avere bisogno di essere curato. Ma ha anche bisogno di essere compreso.

E comprendere, qualche volta, significa riconoscere che ciò che una persona sta vivendo è più grande della categoria attraverso la quale abbiamo imparato a descriverlo.

1. Fonagy, P., Wessely, S., Baird, G. e gruppo di revisione (2026). Independent Review into Mental Health Conditions, ADHD and Autism: Final Report. Department of Health and Social Care, Regno Unito.
2. University College London (9 ottobre 2026). Major review chaired by UCL professor drives Government mental health reforms
3. The Guardian (9 ottobre 2026). NHS England mental health services review: what has it found and what does it recommend?
4. Conrad, P. (2007). The Medicalization of Society: On the Transformation of Human Conditions into Treatable Disorders. Johns Hopkins University Press.
5. Maté, G., Maté, D. (2022). The Myth of Normal: Trauma, Illness, and Healing in a Toxic Culture. Avery.

Alessandro Ciardi
Psicologo, Psicoterapeuta Milano

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